第三十二章
復興 III
重聚
耶利米書 31 章
「我要將人的種和牲畜的種，播種在以色列家和猶大家。」（耶 31:27）
在關於復興的預言中，耶利米不斷地將猶大和以色列聯繫在一起（耶 33:7 等）。誠然，以色列經常代表整個選民國家，耶利米也是這樣使用的。在十個支派消失後，猶太社區被稱為以色列。但與猶大相對的以色列，自然是指北國或其被擄的居民。在本章中，耶利米明確地指這個以色列；他以其獨特的稱號「以法蓮」來稱呼它，並應許在撒馬利亞的山上必再次栽種葡萄園。耶和華曾宣告，祂必將猶大從祂面前趕出，正如祂趕出以法蓮的全族一樣（耶 7:15）。在未來的日子裡，耶和華必與以色列家，也與猶大家立新約。阿摩司（摩 9:14）曾被差遣宣告以色列的被擄，他也預言了其回歸；類似的應許也在彌迦和以賽亞的書中出現（彌 2:12；賽 11:10-16）。但是，在對待以法蓮的態度上，耶利米正如在許多其他方面一樣，是何西阿的門徒。兩位先知對神這個任性的孩子都有同樣溫柔、深情的關懷。何西阿為以法蓮的罪與懲罰哀悼：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？」（何 11:8）
耶利米則為以法蓮復興的榮耀而歡欣。何西阿幾乎沒有達到以色列將從被擄中回歸的希望，或者可能只是希望其厄運或許能被避免。「我的心在裡面翻轉，我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」（何 11:9）但耶和華與其說是找到了使赦免成為可能的悔改跡象，不如說是渴望赦免；同樣地，那個應許——「我必如以色列的甘露；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的樹木」——是以對「以色列啊，當歸向耶和華你的神」這一呼籲的極不確定的回應為條件的（何西阿書 14 章）。耶利米對以法蓮光輝未來的信心，沒有受到任何懷疑的陰影所遮蔽。「他們要作我的子民，我要作他們的神，」這是耶利米復興預言的副歌；本章開頭對這一公式進行了特別的修改，明確且專門地包含了以法蓮和猶大兩者——「我要作以色列各家族的神，他們要作我的子民。」
亞述和迦勒底的被擄將人們的思想帶回了埃及的奴役；出埃及的經歷提供了描述預期回歸的短語和比喻。士師們曾拯救過個別支派或支派群體。耶羅波安二世曾是撒馬利亞的救星；西拿基立的覆滅曾拯救了耶路撒冷。但出埃及作為整個民族的誕生，在所有後來的拯救中顯得格外突出。因此，先知們常將回歸稱為「第二次出埃及」。
這段預言採取了耶和華與「以色列處女」（即擬人化的國家）之間對話的形式。耶和華宣告，以色列的被擄者，即那些在撒縵以色和撒珥根的刀下倖存的餘民，將比那些從法老刀下逃脫的人受到更高的恩寵，耶和華曾在怒中向後者起誓「他們斷不可進入我的安息；他們的屍首倒在曠野」。這段話的意思是：「那從刀下倖存的百姓在曠野蒙了恩；以色列已進入他的安息」——蒙了恩——已進入——因為耶和華視祂的旨意為已經成就。
耶和華從祂在耶路撒冷古老的居所發言，當以色列處女在遙遠的被擄之地聽見祂的聲音時，她回答道：
「耶和華從遠方顯現，（說）：
我以永遠的愛愛你，
因此我以慈愛吸引你。」
祂的愛與出埃及一樣古老，祂的憐憫在以色列罪惡與苦難的漫長、疲憊的歲月中始終存留。
然後耶和華回答：
「以色列處女啊，我要再建立你，你就被建立；
你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出；
你必再在撒馬利亞的山上栽種葡萄園，
栽種的人必享用果子。」
這與入侵時期葡萄園被敵人摧毀或掠奪的情況形成了對比。接著是神聖的旨意，即以色列復興繁榮的冠冕之恩：
「日子必到，守望的人
在以法蓮山上必呼叫說：
起來吧！我們可以上錫安，到耶和華我們的神那裡去。」
以色列將不再在撒馬利亞、伯特利和無數邱壇進行分裂的葡萄節慶，而將與猶大一同參與聖殿的敬拜，約西亞的約已承認聖殿為耶和華唯一的聖所。
歡騰的語調一節接一節地持續著：
「耶和華如此說：
你們當為雅各歡樂歌唱，在萬國為首的歡呼；
當傳揚頌讚說：耶和華拯救了祂的百姓，以色列的餘民。
看哪，我將他們從北方領來，
從地極招聚他們；
同著他們來的，有瞎子、瘸子、
孕婦、產婦。」
沒有人被遺棄，即使是那些最不適合長途跋涉的人。
「一大群人回到這裡來。
他們要哭泣而來，我要照他們懇求的引導他們。」
古時，在以色列的高處曾聽見哭泣和懇求的聲音，那是因為她的任性和背道（耶 3:21）；但現在，回歸的被擄者獻上祈禱和感謝，其中夾雜著淚水，既有喜悅的淚水，也有對往事感傷的記憶。
「我使他們走在溪水旁，走正直的路，
在其上不致絆跌：
因為我作了以色列的父，
以法蓮是我的長子。」
在兩個以色列國家中，北國以法蓮長期以來在權力、財富和宗教上都佔據優勢。猶大往往不過是撒馬利亞的附庸，其繁榮甚至生存都要歸功於撒馬利亞作為耶路撒冷與亞述或大馬士革入侵者之間屏障的作用。直到撒馬利亞末期，猶大都沒有能與以利亞和以利沙相提並論的先知。這位猶太先知固然堅持錫安的權利，但他並不基於聖殿的地理位置來主張猶大的優越性；他甚至沒有提到利未的祭司支派。身為猶太人和祭司，他承認以法蓮在政治和宗教上的霸權。這一事實有力地說明了先知們對以色列合一的重視，為了合一，所有局部利益都應被犧牲。如果要求以法蓮放棄他古老的聖所，耶利米也同樣準備放棄任何支派或階級的驕傲。如果我們在所有不同的教會中，都能擁有同樣寬宏的精神，基督徒的重聚將不再是一個虛幻而遙遠的夢想。但接著下一節——
「列國啊，當聽耶和華的話，
傳揚在遠處的海島。
說：趕散以色列的，必招聚他，
又看守他，好像牧人看守羊群。
因耶和華救贖了雅各，
救贖他脫離比他更強之人的手。
他們要來到錫安的高處歌唱，
流歸耶和華施恩之地，
就是有五穀、新酒、油，和羊羔、牛犢。」
耶利米並沒有以任何貪婪的祭司心態，去強調這些和解的「分裂者」將向聖殿繳納的貢獻，而是樂於提及他們在神順服兒女共同福分中所享有的份。
「他們必像澆灌的園子；
他們必不再愁煩。
那時，處女必歡樂跳舞，
年少的、年老的，也必一同歡樂。
我必使他們的悲哀變為歡喜，並安慰他們，
使他們的愁苦轉為快樂。
我必以肥油使祭司的心滿足，
我的百姓也要因我的恩惠知足——
這是耶和華說的。」
在本章中，以色列是否完全指以法蓮，尚不完全清楚。如果前一節是完全普遍性的，那麼祭司僅指復興社區中在聖殿服事的人；但如果特別指以法蓮，那麼祭司就屬於捲入十個支派被擄的家族，我們就有了這位猶太先知具有大公精神的進一步證據。
另一節：
「耶和華如此說：
在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，
是拉結哭她兒女，
不肯受安慰，因為他們都不在了。」
拉結作為便雅憫和約瑟的母親，對兩個以色列王國都有關聯。耶利米對便雅憫表現出特別的關懷，他的家鄉亞拿突就位於便雅憫境內。
「她的兒女」主要指以法蓮人和瑪拿西人，他們構成了北國的主體；但這句話無疑旨在包含其他猶太人，以便拉結能成為民族團結的象徵。拉結與拉瑪的聯繫並不顯著；沒有先例。可能拉瑪並非專有名詞，我們可以譯為「在高處聽見聲音」。在創 35:19 中，拉結的墳墓位於伯特利和以法蓮之間，在撒上 10:2 中，位於便雅憫邊界的洗撒；只有在這裡，拉結才與拉瑪扯上關係。然而，這個名字及其各種形式並不罕見。位於耶路撒冷北部的拉瑪，似乎是一個邊境城鎮，是兩國之間的爭議領土（王上 15:17）；拉結在那裡出現，可能象徵她與兩者的關係。這座拉瑪在耶路撒冷陷落後，也是迦勒底人的奴隸轉運站（耶 40:1），拉結很可能在她的後代喝下被擄之杯的第一口苦酒的地方，重新出現。無論如何，這些詩句是對民族團結精神的又一次呼籲。先知似乎在說：「同一個母親的孩子，分享著同樣的命運，無論是毀滅還是復興，請記住將你們聯繫在一起的紐帶，忘記你們古老的仇恨。」拉結那幽靈般的哀號，仍是一個具有召喚力的名字，先知希望她那象徵性的淚水能澆灌以色列民族生活的新生。基督，以祂活潑的靈同在，因那些稱祂為主的人之間的激烈紛爭而心碎，祂應當緩和基督徒對他們唯一主人的僕人所作的嚴厲判斷。這位為分裂的以色列之苦難而哀悼的猶太先知，與那位為聖巴托羅繆大屠殺而高唱《感恩讚》的教皇，形成了鮮明的對比。
接著是回答：
「耶和華如此說：
禁止你的聲音不要哀哭，禁止你的眼不要流淚。
你所作之工必有賞賜——
這是耶和華說的——他們必從敵國歸回。
你末後有指望——
這是耶和華說的——你的兒女必回到自己的境界。」
這位民族的尼俄柏（Niobe）得到了安慰，但現在聽到了另一個聲音：
「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：
你責罰我，我便受責罰，
像未曾訓練的牛犢。
求你使我回轉，我便回轉，
因為你是耶和華我的神。
我回轉以後，就真正悔改；受教以後，就拍腿嘆息。」
牛犢的形象是何西阿的另一個回憶，在何西阿那裡，以色列被比作「頑梗的母牛」，以法蓮被比作「馴服的母牛，喜愛踹穀」；儘管在何西阿書中，以法蓮似乎是被訓練去作惡。這個比喻可能是由伯特利和但的牛犢像所啟發的。
以法蓮的哀嘆，正如拉結的哀號一樣，得到了神聖憐憫的回應。透過一個大膽而感人的比喻，耶和華被描繪為對祂浪子那深沉而熱烈的愛感到驚訝：
「以法蓮是我的愛子嗎？
是可喜悅的孩子嗎？
我每逢責備他，仍深顧念他，
所以我的心腸戀慕他；
我必要憐憫他——
這是耶和華說的。」
正如在何西阿書中，以色列仍然是耶和華所愛的孩子，是祂從埃及召出的兒子。但現在，以色列被以一種更有效的呼召所召喚：
「立起指路碑，豎起引路柱；
留心向大路，就是你所去的原路。
以色列處女啊，你當回轉，回轉到你這些城邑。」
接下來的一節經文出現了一個不和諧的音符，暗示了有時在最狂喜的情緒之後會出現的感情反轉和突如其來的懷疑：
「背道的女子啊，你反覆不定要到幾時呢？
耶和華在地上造了一件新事，
就是女子護衛男子。」
這節經文可能並非旨在表達對以色列真誠回應的懷疑，而僅僅是一種深情的急迫感，催促她立即領受所應許的福分。但這樣的釋經似乎有些牽強，而且這節經文作為前面光輝詩節的結尾顯得有些奇怪。它可能是在十個支派回歸的所有希望破滅後才被添加進去的。
這個結尾謎題的含義，與失落支派的命運一樣深奧，而各種解釋則顯得相當不令人滿意。這些話顯然表示男女將互換職能，一種常見的解釋是，在新時代的深沉和平中，婦女將保護男子。這個徵兆似乎是為了贏得以色列處女，使她擺脫猶豫不決，並促使她立即返回巴勒斯坦。
在賽 43:19 中，耶和華所做的「新事」是在未經踏足的沙漠中開闢道路，在乾旱的曠野中開闢江河。對我們這段經文的一種平行解釋是，婦女將發展出男子氣概的力量和勇氣，這對她們來說就像道路和河流對曠野一樣異常。當婦女被賦予這種能力時，男子就不能因羞愧而退縮，不敢面對回歸的危險。
在賽 4:1 中，七個婦人爭奪一個男人，有人建議這裡的意思是「女子將追求男子」，但很難看出這與上下文有何關聯。另一種平行解釋是在以賽亞的以馬內利和其他預言中尋求的，其中孩子的出生被設定為一個徵兆。那麼我們這段經文將具有彌賽亞的性質；以色列處女的回歸將被推遲，直到她的疑慮和困難透過一位新摩西的出現而得到解決。這種觀點有很多值得稱道之處，但並不輕易地從「護衛」（compass）一詞的用法中得出。我們更不能將這些話視為對我們主奇妙受孕的預言。
下一段將猶大的復興與以法蓮的復興連結起來，大體上是重申我們在前幾章已經探討過的內容；這裡只需留意一兩點。本章的特點是具有大公且恩慈的精神，將猶大的復興明確地與以法蓮的復興連結，這完全符合該精神。將兩者未來的命運合併在同一個預言中，強調了他們的重聚。這一小段的標題：「萬軍之耶和華——以色列的神如此說」，與此前所用的稱呼不同，在目前的語境下具有特殊的意義。正是那位「以色列的神」，視以法蓮為可愛的兒子、長子；正是那位神，曾作為以法蓮在世人面前屹立數百年；正是這位神，如今要祝福並救贖猶大。她那軟弱疲憊的靈魂也將因祂的豐盛而得飽足；錫安將被尊為公義的居所和聖潔的山。
先知說：「我醒了，環顧四周，覺得我的睡眠甚是甘甜。」這異象對他而言，在某種意義上就像一場夢。撒迦利亞（亞 4:1）必須像從睡夢中被喚醒的人一樣，才能領受神的信息；或許耶利米的睡眠就是他看見先前異象時那種出神入迷的狀態。然而，耶利米對那些作夢之人的啟示幾乎不抱信心（耶 23:25-32；27:9；29:8；參申 13:1-5），這似乎不太可能是他平常經驗之外的唯一例外。或許我們可以像奧雷利（Orelli）所說的那樣，先知是在對未來福樂的異象中，如同沉浸在甜美的夢境裡而渾然忘我。
在接下來的段落中，耶和華應許要增加以色列和猶大那凋零的人口；祂將以比卡德摩斯（Cadmus）更恩慈、更幸運的播種方式，撒在土地上的不是龍牙，而是人和牲畜的種子。祂回顧（耶 1:10-12）耶利米最初的呼召，應許說，正如祂曾留意猶大，施行拔出、拆毀、傾覆、毀壞與苦待，如今祂也必留意他們，施行建立與栽植。
下一節經文是針對當時人們心中揮之不去的恐懼。從瑪拿西去世到耶路撒冷陷落，經過了半個多世紀。繼承他的是約西亞，他「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華」（王下 23:25）。然而，耶和華向耶利米宣告，瑪拿西的罪已經不可挽回地決定了猶大的命運，以至於連摩西和撒母耳的代求都無法為她換取赦免（耶 15:1-4）。人們很有理由懷疑，那個邪惡統治的罪孽是否真的已經完全贖清，是否他們仍會因為瑪拿西所吃的酸葡萄而牙酸。因此，先知繼續說：「在那些日子，人必不再說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。』但各人必為自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」或者用以西結在討論這個永恆神學難題的偉大篇章中那明確的話來說：「犯罪的，他必死亡。兒子不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽；義人的義必歸自己，惡人的惡也必歸自己。」隨著耶路撒冷的陷落，以色列歷史上的一個篇章永遠結束了；耶和華抹去了過去那令人定罪的記錄，在祂子民的史冊上翻開了新的一頁。耶和華與君主制時期以色列之間的帳目已徹底結清，沒有任何懲罰性的餘額會留下來對抗那個復興的群體。
本章的最後一部分非常重要，我們必須留待單獨處理，但我們可以暫停片刻，從兩個角度來思考關於以法蓮復興的預言——以色列的合一與十個支派的歸回。
首先，本章是一篇和平宣言（eirenicon），旨在將選民的分裂與仇恨付諸遺忘。撒馬利亞陷落後，以色列的餘民自然地仰望猶大的支持與保護，而亞述日益衰弱，使得猶大諸王得以對北方支派的領土行使某種權力。同樣的命運——首都遭劫掠、大部分居民被擄——先後臨到了以法蓮和猶大。先知對民族合一的強烈意識，使他無法滿足於僅僅是猶大和便雅憫的歸回，而撇下其他支派。然而，若認為耶和華將以法蓮從亞述、猶大從巴比倫帶回來，僅僅是為了讓他們重拾彼此的仇恨與猜忌，那簡直是荒謬的。據說，即便是野獸在洪水迫使牠們逃往同一座山頂時，也不會互相撕咬。
因此，各種因素促使撒馬利亞和耶路撒冷災難後的倖存者之間產生了更友善的情感；從那時起，那些找到回巴勒斯坦之路的十支派成員，便與其他猶大人過著兄弟般的合一生活。總體而言，猶大人自此以後在種族和宗教群體上都保持了團結。誠然，後來猶大人與撒馬利亞人的關係，在某種程度上既違背了這預言的字面意義，也違背了其精神，但那撒馬利亞人被納入以色列的資格本就微乎其微。除此之外，希列（Hillel）與沙邁（Shammai）、撒都該人與法利賽人、卡拉派（Karaites）、塞法迪猶太人（Sephardim）與阿什肯納茲猶太人（Ashkenazim）、改革派與非改革派猶太人之間的分歧，與其說是上帝以色列民的撕裂，不如說是猶太教內部合法的觀點與實踐差異。
關於以法蓮的復興，情況則大不相同。我們知道，十支派中的個別成員和家庭被納入了新的猶太群體，猶大人也重新佔領了加利利和外約旦的部分地區。但那些在撒馬利亞山地上栽種葡萄園的農夫，卻遭到了以斯拉和尼希米的強烈排斥，被拒絕在復興的以色列中擁有任何份額。以法蓮和瑪拿西的支派產業，從未被那些前來耶路撒冷聖殿敬拜耶和華的以法蓮人和瑪拿西人重新佔領。十支派的歸回，並未以任何方式對應這預言的條款，也無法與他們弟兄的歸回相提並論。我們對世界各民族的了解日益加深，似乎排除了以法蓮有任何此類復興的可能性。在以色列這兩個長期在恩典與管教的共同經歷中聯合的支派中，一個被取去，另一個被撇下了。
基督教是以色列理想的真正繼承者，但她大多滿足於將這些理想視為完美的勸誡。以賽亞在預言以法蓮不嫉妒猶大、猶大也不惱害以法蓮時（賽 11:13），定下了本章的基調。我們的先知以同樣寬宏的精神，提出了一項和解方案。這或許可以作為那些構建基督徒合一方案者的典範。當兩個宗派能夠在這樣的條件下聯合：一方承認另一方為上帝的長子、祂可愛的兒女，在祂眼中極其寶貴；而後者願意接受前者的中心聖所作為聯合體的總部，我們就朝著實現這一古老的猶太理想邁進了一步。與此同時，以法蓮仍被對猶大的嫉妒所吞噬；而猶大顯然認為惱害以法蓮是她最神聖的職責。
此外，希伯來教會曾經最繁榮的分支消失，在教會歷史中有許多類似的例子。宗教紛爭一次又一次地成為政治毀滅的原因之一，而一個基督教國家的傾覆，有時也意味著其宗教的滅絕。基督教的思想與教義對北非和埃及的偉大教會負有巨大的債務。但這些省份被教會派系的分歧所撕裂；北非多納徒派（Donatists）、亞流派（Arians）與大公教會之間的爭吵，埃及關於基督位格的無休止爭論，使他們在撒拉森入侵者面前束手無策。今天，特土良（Tertullian）和奧古斯丁（Augustine）的教會已被抹去，俄利根（Origen）和克萊門（Clement）的教會也僅存殘跡。同樣，羅馬與君士坦丁堡之間的教會紛爭，使基督教失去了歐洲和亞洲一些最美麗的省份，並將基督徒民族置於土耳其人的統治之下。
即使在今天，異教和穆斯林國家的基督徒事業，也因基督教國家之間的嫉妒而受損，現代教會中有時會利用這種嫉妒，試圖將競爭對手從有前途的宣教工場中排擠出去。
令人悲哀的是，耶利米的和解努力來得太晚了，當他試圖重新團結的支派已經無可挽回地分崩離析時。和解，若涉及某種相互的悔改，是經不起拖延到最後一刻的。在希臘帝國最後的掙扎中，東方教會與西方教會之間曾有過不止一次正式的和解；但它們也來得太晚了，無法在它們未能挽救的帝國滅亡後存續下來。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「基督教是以色列理想的真正繼承者，但她大多滿足於將這些理想視為完美的勸誡。」：本段反映了普世教會合一運動（Ecumenism）的立場；其他宗派如部分基要派或排他性較強的宗派，則可能主張教會合一不應以犧牲教義純潔性或特定宗派原則為代價。